Из урока по книге раби Нахмана из Бреслава «Ликутей Моѓаран» 1:1
https://www.youtube.com/watch?v=MyRVJb8RHYc
Религиозное чувство – обращение снизу вверх
«Знай, что благодаря Торе принимаются все молитвы, и принимаются все просьбы, с которыми мы обращаемся и которыми молимся». Мы обсуждаем здесь связь между Творцом и творением. Идёт ли эта связь сверху вниз, или это связь снизу вверх? И ответ в том, что у народов — то есть, во всем человечестве, принято, что связь творения с Творцом идёт снизу вверх. В то время, как в иудаизме ровно наоборот — принято, что связь идет сверху вниз.
Надо объяснить, о чем здесь говорится. Связь снизу вверх — это то, что называется сегодня религиозным чувством. Что такое религиозное чувство? Это ощущение, переживание, которое заставляет человека обратиться к Богу. Оно различным образом выражается в религиях, но центральное выражение того, что называется религиозным чувством — это молитва. Люди во всем мире обращают свои просьбы и речи к Богу.
В Торе есть одна глава, тема которой – религиозное чувство. Это недельная глава «Ки тиса»[1]. Там речь идёт о состоянии, когда нет пророчества. Моше пропал, и народ обращается к священнику: «Встань, сделай нам бога»[2]. То есть, мы нуждаемся в системе действий, переживаний, религиозных верований, которые связали бы нас с Богом. Это содержание недельной главы «Ки тиса». «Встань и сделай нам бога» — это обращение, связь, идущая снизу вверх. И это может выражаться разными способами. Может выражаться интеллектуально, например, в философии. Была такая вера у философов, в основном, у древних — что при помощи разума человек связывает себя с высшими силами. Она может также выражаться в мистическом переживании, как это распространено на Востоке. Это идея о том, что при помощи очищения человек поднимается и прилепляется к высшим мирам. Это называется мистика. И есть более распространенное направление — не философское, не мистическое, а религиозное. То есть я верю, что при помощи определённых действий, слов или переживаний я связываюсь с Богом. Это принято в основных религиях, распространенных сегодня в мире, например, в христианстве или исламе.
Вопрос в том, как войти в контакт с божественным? Иудаизм полагает, что есть большая опасность в том, что называют религиозным чувством, потому что оно неизбежно приводит к идолопоклонству. То есть, человек измеряет Бога человеческими мерками: мерками разума человека, чувств человека, мистичности человека или тела человека (в тантризме, например) и тому подобное. То есть, это идея о том, что можно уместить Бесконечное в рамки человеческой мысли. Поэтому религиозное чувство отвергается иудаизмом.
Пророчество – обращение сверху вниз
Против этого у нас есть совсем другое переживание, и это пророчество. Пророчество — это обращение Творца к человеку. И в этом отличие между Торой и молитвой. Тогда что такое молитва? Молитва — это реакция человека на обращение Творца к нему. Только после того, как Владыка мира по Своему великому милосердию раскрылся человеку, мы узнали кто Он. И теперь, когда мы знаем, кто Он — у нас есть право, есть разрешение также обратиться к Нему в ответ. Есть в Танахе замечательная книга Теѓилим. Вся эта книга — обращение человека к Всевышнему. Это — книга книг молитвы. Книга Теѓилим делится на пять частей. И есть специальное благословение, которое говорится после завершения каждой из них: «Благодаря первой книге, которую я прочел, которая соответствует книге Берешит Торы…». Есть пять книг Торы, которые спускаются к нам, и как реакция на них есть пять частей Теѓилим. Это пять обращений Творца к человеку и пять ответов человека Творцу. Получается, пять против пяти — как будто пять пальцев руки, протянутой сверху, и снизу рука человеческая, которая принимает — и вместе получается десять речений. И тогда выходит, что именно благодаря тому, что есть Тора, принимается молитва. Потому что Тора направляет молитву в правильное место. И это то, о чем говорит здесь раби Нахман: «Знай, что благодаря Торе принимаются все молитвы, и принимаются все просьбы, с которыми мы обращаемся и которыми молимся». И это противоположно тому, что принято у народов мира.
[1] Шмот, 30:11 – 34:35. Центральная тема главы «Ки тиса» — грех золотого тельца.
[2] Шмот, 32:1.
