Из уроков по книге «Ликутей Моѓаран» раби Нахмана из Бреслава
«Трепет и любовь можно получить только через праведников поколения, ибо праведник поколения – это тот, кто раскрывает трепет и любовь» (Ликутей Моѓаран 10:1)
Что такое трепет и любовь? Имеются в виду трепет перед Всевышним и любовь ко Всевышнему. Не трепет перед человеком и любовь к человеку. Трепет перед Всевышним и любовь ко Всевышнему – это две опоры познания Всевышнего. То есть, чтобы достичь истинного познания Бога, необходимо узнать Всевышнего в этих двух состояниях вместе, хотя, на первый взгляд, они противоречат друг другу — трепет и любовь. О связи между ними говорили ещё мудрецы каббалы: первые буквы слова любовь (אהבה) – это последние буквы слова трепет (יראה) – א (алеф) и ה (hей). Значит, есть связь между концом трепета и началом любви. Но всё же трепет и любовь указывают на противоположные движения в душе. Ведь трепет – это отдаление, в трепете ощущается отдаление. В любви же я ощущаю приближение, близость Бога. Значит, есть отдаление и приближение вместе. Только из одновременного отдаления и приближения я начинаю познавать истину.
У этого есть как нравственный, так и рациональный аспект. С моральной точки зрения, Гемара говорит так: действуй из любви, действуй из трепета. Действуй из трепета, потому что тот, кто ощущает трепет – не бунтует. Ведь он боится, поэтому не бунтует. Действуй из любви, потому что любящий не ненавидит. Ведь можно действовать из трепета и при этом ненавидеть. Поэтому по моральным причинам нужно быть как любящим, так и трепещущим, чтобы не было ненависти и пренебрежения. Это с точки зрения предотвращения негатива.
Теперь позитивный аспект. Вопрос: возможно ли познать Бога или невозможно? И да, и нет. Здесь есть несколько ответов. Есть те, кто говорят, что возможно. Есть те, кто говорят, что невозможно. Я говорю: и да, и нет. Познание Бога – это движение туда и обратно. Каждый, кто хочет дать определение – отдаляется. Каждый, кто отдаляется – не может дать определение.
(ответ на вопрос) Ты хочешь сказать, что я сказал на одном уроке, что Моше достиг самой высокой ступени, которая называется «не знать», и значит, Бога невозможно познать по-настоящему? Но что ты скажешь на то, что Рамбам написал об этом, что Моше постиг после своего вопроса более, чем знал раньше? Согласно принципу «вопрос мудреца – половина ответа». Так что постиг Моше, когда задал вопрос, ведь вопрос ни одного мудреца не сравнится с вопросом Моше? Он получил половину ответа. Согласно афоризму древней философии: цель знания – непостижимое. Речь не идёт о том, что незнание – это цель. Но цель познания – это непостижимое. Это – нечто другое. Знать, что я не могу познать всё – это я знаю с самого начала. Но есть знание в незнании. Есть адлояда[1] в Пурим. Есть непостижимый разум. Есть вопросы, которые выше знания. Значит, есть области более высшего знания, которые одновременно негативны и позитивны.
Но есть более великий вопрос, и он немного провокационный, я надеюсь, что вы не будете слишком потрясены. Бог существует или нет? Существует? Невозможно знать? Что такое существование? И да, и нет? Может быть, кто-то скажет: не существует. Должен существовать? Так ты принуждаешь Его? Ты уменьшил Его, у тебя маленький Бог.
Очевидно, что понятия «есть» и «нет», существования и несуществования – это понятия, которые не относятся к божественному. Невозможно сказать о Всевышнем, что Он существует – это умаляет Его. Но также и говорить, что Его не существует, уменьшает Его. Потому что понятия существования и несуществования не относятся к божественному, как известно. Но как Всевышний раскрывается нам, как «есть» или как «нет»? Верующие говорят, что Он есть. Атеисты говорят, что Его нет. Так где же Всевышний на самом деле? Он над всем этим, какое Ему дело до того, что говорят о Нём верующие и атеисты. То есть, чтобы воспринять что-то от Владыки Вселенной, я должен знать одновременно, что Он есть, и что Его нет. В тот момент, когда я знаю, что Он есть, это наполняет меня любовью. В момент, когда я знаю, что Его нет, это наполняет меня трепетом. «Его нет» — это значит, я не могу постигнуть Его. А то, что я не могу постигнуть, для меня не существует. И это наполняет меня трепетом, потому что трепет – это осознание отдаления. И это отдаление абсолютное.
И если я говорю, что Всевышнего только нет, я нахожусь на полюсе атеизма. А если я говорю, что Всевышний только есть, то я нахожусь на полюсе идолопоклонства. Так что же делать? Мир всё время раскачивается как маятник. Иногда в мире много идолопоклонства. И тогда Всевышний посылает дуновение свежего ветра атеизма, чтобы очистить мир от идолопоклонства. Но иногда бывает, что мир слишком далёк от Всевышнего и приближается к абсолютному атеизму. И тогда Всевышний посылает свежее дуновение идолопоклонства, чтобы приблизить мир к познанию Всевышнего. Таким образом, мир всё время качается как маятник, приближаясь к центру и удаляясь, между атеизмом и идолопоклонством, и в итоге достигает центра — веры. Но есть вопрос, когда мы находимся в центре — является ли этот центр статичным, как маятник, который прибили гвоздями, чтобы он не качался? Или же — и это действительно так, в маятнике, даже когда он выглядит неподвижным, всё ещё продолжается легкое, деликатное движение, некая вибрация, которую рав Кук называет «вибрацией веры». В познании Бога есть постоянное приближение и удаление, подобное мягкому маятнику. И в этом нежном маятнике вместо того отвратительного идолопоклонства и отвратительного атеизма, есть что-то, что называется любовью и трепетом. Немного любви, немного трепета – такое нежное движение. Подобная нежность есть у влюблённых. Разве влюблённые только приклеены друг к другу или отдалены друг от друга? В любви есть игра. Игра любви – это приближение и отдаление вместе. Если есть только слияние, то нет больше настоящей любви. Потому что сколько можно уже обнимать, отодвинься уже, это мешает. Отдаление необходимо как часть любви. Это любовь и трепет. Когда есть настоящее равновесие любви и трепета, тогда начинается подлинное познание Бога.
(ответ на вопрос) Что такое идолопоклонство? Это определение. Когда ты даёшь определения, ограничиваешь – это идолопоклонство. Есть разные формы идолопоклонства, но наиболее простая форма идолопоклонства – это давать определения Богу. Например, есть распространённая сегодня форма идолопоклонства – верить в Высшую силу. Высшая сила – это одно из определений. Определять Бога через проявления силы, мощи – это вид идолопоклонства. А есть те, которые говорят: я не хочу определений, я вообще не говорю, я остаюсь в абсолютной философской абстракции – это вид атеизма. И поэтому верить непросто, но не потому, что предмет веры неощутим, а потому что содержание веры – это то, в чём есть постоянное туда-обратно. Это как жить. Жить – это быть в напряжении или быть расслабленным? Понятно, что не то и не другое. Если человек полностью расслаблен, как моллюск, как зефир, который дети поджаривают на костре в Лаг ба-омер, тогда у него нет устойчивости. И наоборот – когда человек всегда напряжен, то невозможно так жить. Жизнь находится в умеренном колебании напряжения между двумя крайностями. Можно привести ещё примеры, но я думаю, что нам достаточно этих, они достаточно яркие, чтобы развлечь вас.
— Эти понятия существовали также во времена, когда было пророчество?
Эти понятия тем более относятся ко времени, когда было пророчество.
[1] עד לא ידע – букв. «до состояния незнания», карнавальное шествие в Пурим — весёлый праздник, в который принято пить вино. По словам Талмуда, нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия нечестивому Аману или благословения праведному Мордехаю.
