Заповеди, данные Всевышним, весьма многочисленны. Целых 613 заповедей — это немало.
Но надо пояснить: большая часть из них — это заповеди отрицательные, запреты. Например, заповедь: “не убий”. Совсем немногие из людей хотят убивать — так что можно сказать, что когда мы сидим вот так здесь, один напротив другого, и никого не убиваем, то мы уже исполняем заповедь “не убий”. То же самое с заповедью “не воруй”.
Если я не убиваю и не ворую, то я исполняю «отрицательные заповеди», заповеди “не делай». Таких заповедей — 365. Это заповеди, смысл которых — не дать мне испортиться. Они соответствуют 365 сухожилиям в теле человека, так что можно сказать, что также и в душе человека есть как бы 365 сухожилий, и если я не позволяю себе портиться, соблюдая одну из отрицательных заповедей, то я сохраняю душевное здоровье в одной из 365 частей моей души.
Есть также позитивные заповеди. Их число — 248, они соответствуют 248-ти органам в человеке, не только в его теле, но и в его душе. Позитивные заповеди сообщают мне, какие вещи я обязан сделать.
Соотношение негативных и позитивных заповедей похоже на два аспекта сосуда с водой: когда в сосуде нет дырок и он не протекает, то я могу его наполнить. Негативные заповеди предотвращают появление дырок в душе-сосуде, а позитивные наполняют ее.
Также можно сказать, что эти два вида заповедей соответствуют двум движениям в душе человека. Одно это движение страха, другое — любви. Я боюсь испортить — это заповедь «не делай», я хочу наполнить — это заповедь «делай», это любовь. Я люблю Творца, я хочу исполнять Его желание и тем самым совершенствовать свою душу.
Каково же число предписывающих заповедей, которые может исполнять каждый из нас в современных условиях? Сегодня, когда мы не можем исполнять заповеди, связанные с Храмом, а также заповеди, относящиеся к Санhедрину и к пророкам, к священникам, к царю (исполнение этих заповедей сегодня не доступно нам, к нашему сожалению, однако мы надеемся, что с Божьей помощью их исполнение возобновится), — в такой ситуации мы можем пока что исполнять только 60 заповедей из 613-ти.
Сказать по правде, это не трудно. В конечном счете, исполнение заповедей не такой уж тяжелый труд. В этом есть много радости. Большую часть заповедей легко исполнять. А когда это немного трудно — ну что же, в жизни бывают трудности. И даже можно сказать, что если бы не было немного трудно исполнять заповеди, — жизнь была бы более скучной, в конечном итоге не настолько приятной.
Но когда человек готов совершать усилия, чтобы исполнять заповеди своего Творца, он ощущает и удовлетворение и радость, и любовь к Богу.
Заповеди не всегда понятны. Есть заповеди само самой разумеющиеся, их легко понять. Тора говорит: не убий — это понятно, ведь если будут совершаться убийства, то общество не сможет существовать. То же касается заповедей не воруй, не прелюбодействуй. И также являются понятными некоторые из положительных заповедей, такие как почитание отца и матери — ведь если мы не оказываем уважение к тем, кто дал нам жизнь, то человеческое общество не сможет существовать. И также понятно что нормой жизни для социума является почет и уважение к мудрецам, к судьям, к царю. Такие установления, смысл которых понятен и открыт, наши учителя называют «разумными заповеди «. Это заповеди, которые диктует нам разум, и также естественная мораль.
Но есть заповеди, которые называются заповеди «послушания», и их исполняют из повиновения, из верности к Заповедовавшему, несмотря на то, что они не всегда понятны — например, запрет есть мясо с молоком. Тора разрешила есть мясо, и также разрешила есть молоко, почему же вместе они запрещены? Или например, Тора запрещает надевать «шаатнез» материю сделанную из шерсти и льна вместе, хотя шерсть и лен по отдельности разрешены.
Таким образом, есть заповеди, смысл которых неясен. Не то, что у них совсем нет смысла, но их смысл требует вдумчивого исследования. Для понимания смысла всех заповедей углубленное изучение важно, — но часть заповедей вообще не раскрывает свой смысл без исследования.
Возникает вопрос: с каким заповедями нам легче, а с какими труднее? По этому поводу есть разногласия у мудрецов Израиля.
Маймонид говорит, что человек естественным образом сразу принимает «разумные» заповеди, поскольку они удовлетворяют нравственным и интеллектуальным потребностям человека; а заповеди послушания даются для человека несколько труднее, пока он не открыл их смысл.
В отличие от него, раби Иегуа hа-Леви, объясняет, что ступень заповедей послушания, смысл которых мы не понимаем изначально, очень высока. Они-то и есть те заповеди, которые Всевышний избрал для того чтобы воздействовать на человека. И поэтому исполнение заповедей, смысл которых на первый взгляд не понятен, — свидетельствует о любви человека к Творцу. Это показывает, что человек готов исполнять заповеди даже тогда, когда смысл их скрыт от него. И уже далее к ним также присоединяются и разумные заповеди. Ведь казалось бы, для исполнения заповедей, которые и так сами собой разумеются, нет необходимости в Торе. Однако Всевышний сделал нам милость, когда добавил к заповедям Божественного послушания также и заповеди естественной морали, — чтобы за них мы могли получить не только награду, которая положена за следование нормам естественной морали — но и награду исполнения заповедей.
Обрезание это действие немного странное, — поскольку, на первый взгляд оно разрушает исходное совершенство человеческого тела.
Еще в древности иудаизм критиковали из-за обрезания. Например, греки, которые видели в целостности тела человека высшую ценность, очень плохо относились к обрезанию. Необходимость обрезания была также серьезным препятствием для присоединения к народу Израиля в древние времена (и поэтому, парадоксальным образом, женщины проходили гиюр чаще, чем мужчины). Это было одной из вещей, помогших христианству распространиться в античном мире — люди боялись совершать обрезание, хотя и стремились к иудаизму. Пришел Павел и предложил им более удобный иудаизм, иудаизм без обрезания, — и это привлекло массы к христианству. С точки зрения первых христиан был найден спасительный выход. Но нельзя проигнорировать тот факт, что Тора да, говорит об обрезании. В чем же его смысл?
Маймонид в книге «Путеводитель растерянных» объясняет, что когда человек остается необрезанным, у него есть избыточное влечение к природе. Сексуальность властвует над человеком, и затрудняет его моральное продвижение. Иудаизм не проповедует монашество и полное отречение от этого мира, он предлагает стремиться к равновесию: благодаря некоторому ослаблению сексуального желания можно жить гармонично в моральном отношении.
В сущности можно сказать, что крайняя плоть — это нелегитимное распространение власти мира природы над образом Бога в человеке. И когда человек при обрезании устраняет крайнюю плоть, он вновь соединяется со своей душой.
В этом, по видимому, также причина, того, что Тора проводит связь между заветом обрезания и заветом о земле Израиля. Дело в том, что земля Израиля требует от еврейского народа вступить в жизнь очень приземленную, заняться политикой и экономикой, всеми заботами этого мира — когда мы собираемся заняться всем этим на нашей земле, мы должны быть уверены, что мы сохраним свою святость. Так что обрезание сохраняло народ Израиля от деградации, несмотря на все трудные испытания, которые он прошел в ходе его истории.
Обрезание это также и знак сохранения связи между Творцом и творением, и эта связь закреплена именно в той части тела человека, из которой происходит будущая жизнь. Это говорит нам о том, что возникновение жизни — это желание Творца. Никоим образом, упаси Бог, нет позора в сексуальных отношениях и в деторождении, — наоборот, в этом есть святость, и в этом один из смыслов обрезания.
Само собой разумеется, что все, что мы сказали — лишь капля в море, из того, что можно выучить об обрезании. И лишь дальнейшее изучение даст нам возможность больше понять о смысле этой замечательной заповеди.
Все отдано во власть времени. Мы не можем представить себе, что такое мир без времени, потому что это наша форма жизни.
Философ Анри Бергсон говорил о том, что протяженность во времени — это тот способ, которым человек проживает свою жизнь в мире. Мы чувствуем, что словно бы растянуты между прошлым, которое удаляется от нас и будущим, к которому мы устремлены. Этот рисунок — линия, растянутая между началом и концом, — та форма, в которой человек присутствует в мире.
Однако Всевышний соотносится с временем иначе — Он над временем, Он не находится в каком то определенном мгновении, в каком-то временном промежутке. Можно сказать образно, что Бог находится в вечности.
При этом Тора открыла нам, что бывают встречи между вечностью и временностью. Такая встреча называется на иврите Моэд, «Праздник». Слово Моэд происходит от глагола леhитваэд — «собираться вместе», «встречаться».
Таким образом, между вечностью и преходящим бывают встречи, и праздники призваны отметить эти встречи для нас.
Эти встречи — те особенные времена в истории, в которые происходит существенные изменения, продвигающие человека к его Божественной цели. И действительно, в эти времена происходили важные исторические события: Исход из Египта, дарование Торы, построение Храма, победа над злодеями в Персии в дни Амана, победа над греками в дни Маккавеев, и более близкие нам времена — создание государства Израиль. Все это — особые времена, когда вечность проявляется во времени.
Талмуд говорит, что у народа Израиля есть особенное свойство: Израиль освящает времена. У нас есть возможность превратить простой безличный ход времени во встречу с Божественностью. Поэтому у нас есть особенные времена в году, Субботы и праздники, — когда мы осознаем, что происходит особое, большее, чем обычно, присутствие Божественности в мире. И эти даты несут святость.
Поэтому неслучайно, что согласно Торе ход календаря зависит от решений мудрецов Израиля, поскольку именно они определяют начала месяцев, а с ними и дни праздников. Как будто бы Вечность ждет, чтобы люди преходящего мира указали ей, когда подходящий момент принести святость во временное.
