Корень большинства отрицательных склонностей как раз положительный – любовь к этому миру.
Низменные склонности
Интуитивное распространенное определение понятия «йецер ѓа-ра» («дурное начало») — склонность делать зло. Это совокупность низменных склонностей, которые человек обнаруживает в себе, наклонностей к греху, разрушению, зависть, гнев, вожделение и т.п.
Существуют различные мнения о том, что является источником низменных склонностей:
Жан Жак Руссо, философ 18 века, утверждал, что человек добр в своей основе, в злодея его превращает общество, в котором он живет. В подкрепление своей теории Руссо использует образ благородного дикаря. По его мнению индейцы в Америке или африканцы — хорошие люди, много лучше жителей европейских городов. Культура не коснулась их, и поэтому алчность, интриги, намеренное разрушение, и целый ряд других плохих качества неведомы им. На основе этой теории он написал оптимистическую книгу по вопросам идеального воспитания, однако сам потерпел полное фиаско в воспитании своих детей, отсылая их одного за другим в воспитательный дом. Во всяком случае, его труд основан на привлекательном предположении, что человек по своей природе добр.
Третье мнение, распространенное среди современных психологов, состоит в том, что человек не хорош и не плох по природе, он — tabula rasa, чистый лист, что напишешь на нем, то и будет.
Существует и четвертое мнение по этому поводу — мнение мудрецов — что человек как добрый, так и злой в своей основе. В трактате Талмуда Брахот задается вопрос: почему в разделе Берешит, когда создается человек, его творение описывается словом «вайецер» — «сотворил» с двумя буквами йуд, тогда как сотворение животных описывается словом «вайецер» «сотворил» с одной буквой йуд? — Это намек на две склонности в человеке: «йецер тов» и «йецер ра» — склонность к добру и склонность ко злу. Оба эти йецера (склонности) одинаково присущи человеку. Ни одно из них не приходит к нему снаружи. Человек не может стряхнуть с себя темные силы, которые он обнаруживает в своей душе и заявить, что они — чуждые ему элементы. И, напротив, нельзя утверждать о человеке, что его добрые устремления — есть лишь результат влияния на него воспитания и культуры.
Понимание того, что оба начала, доброе и злое, есть части самого человека, несет облегчение. Когда нравственный человек вглядывается в свою душу и различает в ней темные силы, он приходит в смятение и даже может дойти до полного отчаяния и страха, однако мудрецы говорят ему: Успокойся, таким сотворил тебя Святой, благословенный, с разными силами. Таким ты и должен быть. И ты не должен вести себя повинуясь низменным силам, хотя естественным образом они — часть тебя.
Уже на этом этапе можно увидеть колоссальную разницу между мировоззрением мудрецов и мировоззрением христиан. Христиане видят в низменных склонностях человека проклятие, последствие первородного греха, из-за которого человек не может быть угодным Богу. Но наши мудрецы утверждают, что таким Бог сотворил человека изначально. И поэтому человек, со всеми его склонностями, угоден Богу. Это утверждение не оставляет места чувству вины, которым сопровождаются низменные склонности: если человек сотворен таким, то он и не должен испытывать чувство вины.
Любовь к этому миру
Если внимательней рассмотреть эти низменные склонности, можно доказать, что у большинства из них есть общая основа. Попытаемся представить себе человека, который не хочет есть, который не хочет богатства, человека без зависти и гнева. Это человек не смог бы питаться как следует, не смог бы позаботится о заработке, не хотел бы продвижения в обществе и не открыл бы в себе уникальную личность. Его жизненные силы были бы ослаблены и скудны. Другими словами: корень большинства отрицательных склонностей как раз положительный – любовь к этому миру.
Любовь к этому миру – важный фактор в человеческой идентичности. Благодаря любви к этому миру человек укореняется в реальности и не убегает от нее. Человеку свойственно духовное устремление, которое заставляет его оставить вовлеченность в мирские заботы и даже гнушаться ими, однако любовь к этому миру действует как груз, тянущий человека вниз и формирующий в нем намерение заниматься делами мира. Так толковали мудрецы в Коэлет раба (3,16): «Рав Беньямин от имени раби Леви сказал: «Также и мир дал в сердца ваши» означает – любовь к миру поселил в ваших сердцах». И во множестве других мест мы встречаем подчеркивание важности дурного начала в человеке в этом контексте. Например, в мидраше Берешит раба (9:7): «Сказано: раби Нахман бар Шмуэль бар Нахман от имени рава Шмуэля бар Нахмана сказал: «hинэ тов мэод» — «вот хорошо весьма» (кн. Бытия 1) — это доброе начало. «Ваhине тов мэод» — и «вот хорошо весьма» (кн.Бытия 1) — это дурное начало. Но разве дурное начало хорошо (тов меод)? Удивительно! — Дело в том, что если бы не дурное начало, то не построил бы человек дом, не женился бы, не рожал детей, не занимался торговлей».
Человек, которому недостает дурного начала, любви к этому миру, находится в опасности — и срочно нуждается в помощи врача или психолога. Так, например сам факт того, что человек хочет есть, — нет в этом ничего плохого. Это естественная склонность его души и хорошо, когда человек хочет делать то, что угодно его душе.
Вместе с тем, любовь к этому миру может привести человека ко греху — перейти границы морали — и по этой причине она известна как «злое начало». Здоровый индивидуум рождается и растет с огромной любовью к этому миру, однако, если он движется по жизни исключительно на этой основе, он в конце концов потеряет равновесие и станет совершать дурные поступки. Тем не менее, диагноз, с которого мы начали, чрезвычайно важен: силы внутри человека сами по себе – позитивны, и только злой ПОСТУПОК — есть зло.
Ранние христиане также и в этом свернули с пути мудрецов и стали видеть проклятие существования в том, что человек притягивается к этому миру. Павел утверждал, что дурное начало – это черт, который находится внутри человека, «жало в плоть», и поэтому человек не может спасти себя сам и ему следует ожидать небесного деяния, которое спасет его от этого комплекса. Такой взгляд на мир с необходимостью пессимистический и рождает ненависть к этому миру.
В отличие от этого мудрецы наставляли человека заключать завет между добрым и злым началами, чтобы они услышали друг друга. О стихе (Дварим 6:5): «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем и все душой твоей и всеми силами твоими» сказали мудрецы (Брахот 54:1): «всем сердцем твоим» — значит двумя склонностями души: хорошей склонностью и дурной склонностью» Человеку следует любить Господа двумя склонностями, поскольку если он будет служить Богу только одной, он потеряет равновесие.
Махараль из Праги (каббалист и выдающийся мыслитель народа Израиля 1520- 1612 гг.) объясняет, что существуют вещи, у которых нет смысла, пока они сами по себе, но их смысл и ценность в том, что они обеспечивают жизнь в этом мире и продвигают ее. Без злого начала человек находился бы постоянно в состоянии прилепленности к Богу и не смог бы обосноваться в этом мире и пустить в нем корни.
Напряжение между мирами
В другом месте в своих трудах Маhараль вводит дополнительное определение понятия дурное начало. Махараль начинает свою речь болезненным вопросом: почему все творение действует сообразно своим ступеням и только народ Израиля, именно народ, находящийся на уникальной ступени, — падает раз за разом в низость и дурное начало?
После длительного рассмотрения этого вопроса с разных сторон Маhараль приводит слова Талмуда в трактате Сука (52:1), который устанавливает, что чем выше продвижение по ступеням святости, тем сильнее укрепляется дурное начало, чтобы провалить продвижение.
Однако что это за злое начало и что это за его укрепление? По Маhаралю, дурное начало не самостоятельная личность, черный бес с изорванными крыльями, рогами и вилами, но оно — напряжение, которое возникает как следствие существования двух миров: мира природного и мира надприродного. Чтобы прояснить это давайте рассмотрим следующий физический опыт: если расстелить скатерть на большом столе и попытаться приподнять ее в центре, она будет прилипать к столу из-за атмосферного давления. Если передать этот опыт с помощью образа – можно сказать, что природа ненавидит то, что выдается из нее. В природном мире господствует склонность к единообразию и одинаковым правилам для всех. В тот момент, когда какой либо элемент пытается отклонится от нормы, он становится объектом целой системы давления, пытающейся вернуть его на его место.
Также и с человеком и святостью: человек был сотворен по образу Бога и образ Бога — является чуждым элементом в мире природы. Так что когда человек пытается выразить факт своего бытия в образе Бога, природа притягивает его к себе и стягивает вниз . Чем выше поднимаются по ступеням святости, будь то человек, народ Израиля, талмидей хахамим (ученые Торы) — тем больше возникающее напряжение, которое обязательно приведет к тяжелым падениям.
Таков точный смысл понятия «ситра ахара» — буквальный перевод этого названия — «другая сторона». Но другая сторона чего? Здесь речь идет о другой стороне святости. Другая сторона — это не другая личность, но именно вторая сторона монеты, вторая сторона доброго начала. Когда в человеке рождается желание продвинуться и выделиться из природной реальности, в которой он пребывает, тогда же в нем рождается сильное желание, привязывающее его к природной реальности. Таков источник дурного начала.
Как только мы принимаем определение Маhараля о том, что злое начало — есть напряжение между природным миром и миром надприродным, отделенным, сразу вслед за ним принимаем дополнительное определение: поскольку в природном мире правят жесткие законы, а в надприродном мире существуют свободные желания (происходящие от свободы Бога), то дурное начало оказывается напряжением, которое возникает между рабством и свободой. Другими словами: склонность ко греху — это стремление к рабству в душе человека. Когда человек подчиняется дурному началу — он стремится к рабству.
Это неожиданное определение, поскольку в большинстве случаев дурное начало использует свободу как аргумент: («сделай так, как ты хочешь «) — а доводы против опираются как раз на образцы и правила («делай так и не делай так»). Однако, по правде говоря, подчинение дурному началу возникает, когда человек хочет доказать самому себе, что он не может устоять перед искушением этого мира, что он — несвободен, и, следовательно, это не его вина. Как только человек снимает с себя ответственность, он передает ее кому-то другому, и, в сущности, позволяет определить себя как раба.
